5e Semaine du temps Ordinaire

Jésus, avec Pierre, Jacques et Jean, monte sur une haute montagne où il est transfiguré. Ses vêtements deviennent d’un blanc éclatant et unique. Élie et Moïse apparaissent et s’entretiennent avec Jésus. Pierre suggère de faire trois tentes pour Jésus, Moïse et Élie. Il ne savait pas quoi dire tant il était effrayé. Une nuée les couvre de son ombre et une voix s’adresse aux disciples: Celui-ci est mon Fils bien-aimé. Écoutez-le. Soudain, il n’y a plus que Jésus qui leur donne la consigne du silence avant que le Fils de l’homme soit ressuscité. Les disciples posent une question sur la venue d’Élie avant celle du Messie. Jésus répond qu’il est déjà venu et qu’il n’a pas été reçu.

Les trois disciples que Jésus a choisis pour l’accompagner ont déjà eu le privilège d’assister à la résurrection de la fille de Jaïre. Ils ont besoin d’être éclairés et raffermis car ils seront aussi les témoins de l’agonie du Christ. (Marc 14,33)

Cette scène apporte une révélation importante dans l’évangile de Marc qui jusqu’ici avait souligné la question: Qui est cet homme? D’abord on était frappé parce qu’il parlait avec autorité, c’est-à-dire comme quelqu’un qui avait une connaissance des choses de Dieu comme nul autre.(1,27) Tous sont stupéfaits de le voir guérir un paralysé mais d’autres, en même temps, se demandent comment peut-il oser déclarer que les péchés sont pardonnés . (2,12) Comment peut-il se permettre de manger avec les publicains et les pécheurs. (2,16) Même les disciples frissonnent et se demandent: Qui est donc celui-là que même le vent et la mer lui obéissent? (4,41) L’identité que les gens de Nazareth connaissent, le charpentier, le fils de Marie, n’explique pas cette sagesse qu’il possède. (6,3) On essaie de le définir: c’est un prophète comme les autres, c’est Élie, c’est un nouveau Jean Baptiste (pour Hérode). (6,14; 8,28) Finalement, à la question posée par Jésus, c’est Pierre qui répond au nom des Douze: Tu es le Christ. C’est le titre pour caractériser un envoyé de Dieu pour libérer et sauver. Jésus accepte le titre mais immédiatement le clarifie en déclarant que sa mission passe par la Passion.

Or, la scène aujourd’hui vient révéler un aspect caché et très important, celui de Fils de Dieu. Cette révélation était déjà venue du ciel au moment du baptême de Jésus. A ce moment-là, elle n’était pas adressée à la foule, ni même aux disciples mais à Jésus lui-même: “Tu es mon Fils bien-aimé, tu as toute ma faveur.” C’était la confirmation de sa mission. Ici, la parole est adressée aux disciples: “Celui-ci est mon Fils bien-aimé. Écoutez-le.” Celui qui est le Messie qui vient libérer et sauver, c’est le Fils de Dieu lui-même. Sa véritable identité est cachée dans son humanité mais elle est là, bien réelle et agissante. D’où l’injonction: Écoutez-le. Accueillez ses paroles; acceptez sa mission telle qu’il la vit. Ce sont les paroles et les actions du Fils de Dieu.

C’est évidemment seulement après la Résurrection que toute cette dimension sera perçue par les disciples. Pour le moment, c’est la vision de Jésus en gloire, la révélation de sa divinité. Pour cela, on accumule les éléments qui sont révélateurs de la présence divine dans de telles occasions. Jésus et ses disciples sont montés sur une haute montagne: la montagne est un lieu de rencontre de Dieu comme pour Moïse au Sinaï et Elie à l’Horeb. Jésus est métamorphosé, dit le grec, devant ses disciples. Ses vêtements, qui représentent sa personne, deviennent resplendissants d’une blancheur sans pareille. Les vêtements blancs sont le signe des élus en présence de Dieu comme la luminosité est le signe de la gloire de Dieu qui accompagne l’ange du Seigneur lorsqu’il annonce la naissance de Jésus aux bergers. La présence de Moïse rappelle la présence de Dieu au Sinaï, le don de l’Alliance, la Loi, tandis qu’Élie représente les prophètes. Jésus amène à la perfection la Loi et les Prophètes.

Pierre est saisi de crainte. Cette crainte revient dans les expériences de la présence de la divinité. Il voudrait garder cette présence et fait une suggestion naïve de trois tentes pour garder les trois personnages. Une nuée vient les couvrir. La nuée dans l’Exode était le signe de la présence de Dieu qui guidait et protégeait son peuple. Elle est comme l’ombre qui est venue sur Marie au moment de l’Incarnation. C’est de cette présence que vient la parole: “Celui-ci est mon Fils bien-aimé. Écoutez-le.”

Ils redescendent de la montagne. C’est le retour à la vie normale et parfois brutale. C’est l’endroit aussi où vivent les lecteurs de Marc à Rome dans des temps difficiles. C’est là qu’on répond à la demande: “Écoutez-le.”

P. Jean Gobeil SJ

À la foule et aux disciples Jésus dit que pour être son disciple il faut accepter de perdre sa vie et de porter sa croix; c’est la seule façon de sauver sa vie. Si quelqu’un a honte de témoigner du Christ et de ses paroles, le Christ à son tour aura honte de lui quand il viendra dans la gloire de son Père. Jésus prédit que certains verront le Règne de Dieu venir avec puissance avant leur mort.

Après la confession de Pierre reconnaissant que Jésus est le Messie, ce dernier a précisé, pour ses disciples, quelle sorte de Messie il était. Il a annoncé son arrestation par les autorités religieuses, son exécution et sa résurrection.

Et maintenant, selon Marc, Jésus s’adresse non seulement à des disciples mais aussi à toute une foule. Cette foule, en territoire païen, et venue de nulle part, est un procédé de Marc pour introduire ce que les commentateurs appellent une catéchèse à l’adresse de tout chrétien qui veut être un disciple du Christ.

L’annonce de la Passion est importante. Elle vient renverser toutes les croyances populaires à propos du Messie. Il faudra que Jésus la répète encore deux fois pour ses disciples, avec peu de succès d’ailleurs. C’est pour cela que Marc veut tout de suite souligner ce que doit être la condition de disciple.

Le disciple doit être prêt à suivre son maître. Il doit être prêt à prendre sa croix, ce qui évoque l’idée d’accepter de donner sa vie. Il doit aussi être prêt à témoigner du Christ en dépit des dangers et des épreuves que cela peut susciter. La fidélité est une condition nécessaire. C’est la seule façon de sauver sa vie réelle.

La remarque finale que certains verront le Règne de Dieu venir avec puissance avant leur mort, peut avoir différentes interprétations. On peut penser à la résurrection puisque Paul emploie des termes semblables pour en parler:

Le Christ Jésus….établi Fils de Dieu avec puissance par sa résurrection des morts…. (Rom.1,2)

Jean Gobeil SJ

Jésus est au nord, dans le territoire païen des sources du Jourdain. Il demande à ses disciples qu’est-ce que les gens disent de son identité. On l’identifie avec Jean Baptiste, ou Élie, ou un des prophètes. Il leur demande: Pour vous, qui suis-je?  Pierre répond: Tu es le Messie. Jésus leur recommanda sévèrement de n’en parler à personne. Pour la première fois, il leur annonce la Passion et la résurrection. Pierre prend Jésus à part et le reprend vivement pour ses paroles. Mais Jésus, voyant les autres disciples, ordonne sévèrement à Pierre de se mettre à sa suite plutôt que de lui faire obstacle.

Marc a déjà donné les opinions au sujet de Jésus. Hérode pensait qu’il était un nouveau Jean Baptiste; les gens croyaient qu’il était Élie, supposé précéder la venue de Dieu dans son temple; d’autres disaient qu’il était un prophète, c’est-à-dire un envoyé de Dieu. (Marc 6,14) Les disciples répètent ces opinions. Ils ne parlent pas de ce qui est négatif. Ils ne disent pas que pour les Pharisiens Jésus est une menace pour la Loi; pour les Sadducéens, il est un danger pour le Temple; pour les Hérodiens, il est un nouveau risque comme l’était Jean Baptiste.

Jésus pose une nouvelle question, cette fois, aux disciples eux-mêmes: Pour vous, qui suis-je? C’est une question qui interpelle non seulement les disciples mais aussi les lecteurs de l’évangile. C’est Pierre qui répond pour le groupe: Tu es le Messie. C’est plus qu’un prophète. Il est le prophète, celui qui a été consacré par Dieu pour ouvrir les temps messianiques, les temps du Règne de Dieu, celui dont Moïse avait annoncé la venue. C’est un titre qui a l’avantage de souligner le caractère unique de Jésus mais il n’exclut pas des aspects politiques ni des aspects de domination glorieuse. Pour Pierre, en tout cas, il ne comprend ni la souffrance ni l’échec. Quand Jésus dévoile cet aspect, Pierre le prend un peu à part et le gronde ou le blâme de parler ainsi. Comme Pierre avait parlé pour les Douze, Jésus le reprend-vivement (même verbe) devant les autres. Si on est un disciple de Jésus, on ne peut pas laisser de côté la Passion: elle fait partie de sa mission.

Pour les chrétiens de Rome, comme pour les lecteurs de Marc aujourd’hui, la Passion du Christ fait partie de sa victoire sur la mort. On ne peut ni l’oublier ni la laisser de côté.

Jean Gobeil SJ

Ce récit peut sembler une répétition du miracle de la multiplication des pains décrite en 6, 35-44. Une série de différences entre ces deux passages montrent toutefois que ce nouveau récit de la multiplication des pains n’est pas un simple doublet, mais que l’évangéliste a voulu donner à ce miracle une nouvelle interprétation et une dimension particulière.

Relevons ces différences apparemment minimes. La foule que Jésus nourrit compte 4,000 personnes, au lieu de 5,000 dans le récit précédent. Cette foule se trouve avec Jésus depuis trois jours. Les disciples savent le nombre de pains dont ils disposent. Jésus rend grâce à Dieu pour les pains et une seconde fois pour les poissons. Les disciples ramassent les restes dans sept corbeilles, au lieu de douze. Il est évident que ces différences ont une valeur symbolique dont il faut chercher le sens.

Le contexte nous permet de découvrir la signification que Marc a voulu donner à ce nouveau récit de la multiplication des pains. Il décrit deux miracles que Jésus accomplit dans des territoires païens, juste avant notre récit. Il guérit à distance la fille d’une syro-phénicienne, qui était possédée d’esprit mauvais (7, 24-30). Toujours en terrain païen, mais à l’est du lac de Galilée, dans la Décapole, il guérit un homme sourd et muet (7, 31-37). À la suite de ces deux signes en faveur de païens, Jésus nourrit une foule avec le pain qu’on donne aux enfants, selon la supplication de la femme cananéenne (7, 28).

Dans les deux récits, la foule que Jésus nourrit se trouve dans le désert de notre monde et le langage du Christ rappelle celui du repas eucharistique. À la place des cinq pains et des deux poissons, les disciples ont sept pains et ils recueillent à la fin sept corbeilles de restes. Cette répétition du chiffre sept suggère la totalité – tel est le sens général du chiffre sept – des dons eucharistiques offerts aux païens, à égalité avec ceux offerts aux Juifs en 6, 35-44. Dans le Royaume qu’instaure le Christ, aucun privilège n’existe, aucune ségrégation, tous sont invités et sont égaux. Jésus offre le salut et la vie à tous, sans distinction de race ou de rang social, car l’amour de Dieu s’étend à toute personne qu’il a créée.

Jésus manifeste cet amour divin par sa compassion pour cette foule païenne qui n’a rien mangé depuis trois jours. Il ne veut pas les renvoyer à jeun dans leur foyer, car ces gens pourraient défaillir en chemin. Il ne se contente pas de leur enseigner la vérité, mais il révèle l’amour de Dieu en offrant à cette humanité perdue dans le désert la nourriture qui procure la vie. Cette compassion de Jésus se prolonge comme tout naturellement dans les siens qui ont le devoir de venir au secours des pauvres et des déshérités avec qui le Seigneur s’identifie, « C’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25, 40).

La situation de cette foule de 4,000 païens qui n’ont rien mangé depuis trois jours pose un immense défi à Jésus. Il peut bien avouer qu’il « a pitié de ces gens », mais comment montrer sa compassion ? Ce défi, il le partage avec ses disciples, qui en mesure toute l’ampleur : « Dans cet endroit désert, où pourrait-on trouver de quoi les faire manger à leur faim? » Sans être interpellés par des défis de cette ampleur, nous faisons face parfois à des demandes ou à des besoins qui semblent nous dépasser ou peut-être nous déranger. Nous sommes facilement tentés de démissionner ou de nous défiler, de nous dire que la situation nous dépasse et que nous n’y pouvons rien. Si Mère Térésa avait abdiqué devant la misère immense de Calcutta, sa communauté pour les miséreux de l’Inde et du monde n’aurait pas vu le jour.

P. Jean-Louis D’Aragon SJ

Jésus part du territoire de Tyr et Sidon, un territoire païen, pour aller dans le territoire de la Décapole, un autre territoire païen. On lui amène un sourd qui a en outre des difficultés à parler. Jésus se retire loin de la foule avec l’infirme. Il lui touche les oreilles et, avec de la salive, lui touche la langue. Il dit ensuite: Ouvre-toi. Aussitôt, l’infirme est guéri. Jésus recommande le silence mais les gens sont frappées et proclament sa puissance.

Avec ce second miracle en territoire païen, on ne peut éviter la conclusion que la mission du Christ en s’adressant d’abord à Israël n’exclut pas les non-juifs. C’est une conclusion qui n’échapperait pas à l’auditoire non-juif de Marc. Mais ce récit semble avoir plusieurs aspects qui auraient frappé une communauté dont la foi était ébranlée par les dangers d’une persécution.

Les traits particuliers du récit sont les suivants: difficulté d’entendre, difficulté de langage, la parole du Christ, Ouvre-toi, et l’absence des disciples.

Les auditeurs de Marc peuvent reconnaître dans le personnage du sourd-bègue un modèle de leurs difficultés: eux aussi ont des difficultés à comprendre la présence du mal; eux aussi ont des difficultés, des craintes à proclamer la Bonne Nouvelle dans un milieu qui leur est hostile. Ils ont besoin de quelqu’un qui leur ouvre les oreilles pour comprendre et qui leur donne le langage nécessaire pour proclamer.

Au moment de toucher la langue, Jésus pousse un soupir comme pour souligner la difficulté de la tâche et lorsqu’il dit Effata, Ouvre-toi, c’est une parole qui s’adresse au sourd-bègue, à tous les auditeurs de Marc à Rome, et à toutes les futures disciples. Quels qu’ils soient, ils sont appelés à se joindre à cette foule des gens qui proclamaient sa puissance et qui croyaient que cette puissance était capable de se manifester dans leur faiblesse.

P. Jean Gobeil SJ

Jésus est sorti de la Galilée pour aller dans la Syro-Phénicie, le sud du Liban actuel, un territoire païen. Une femme vient lui demander d’expulser un démon hors de sa fille. Jésus s’objecte. Sa mission est d’abord auprès d’Israël, ce qu’il appelle donner le pain aux enfants. Il ne convient pas de jeter le pain aux petits chiens, c’est-à-dire aux païens. La femme utilise la même figure: mais les petits chiens mangent les miettes qui tombent de la table. Jésus réagit immédiatement à la foi de cette femme:  A cause de cette parole. Il lui déclare: Va: le démon est sorti de ta fille. Lorsqu’elle rentre chez elle, elle trouve sa fille guérie.

La mission de Jésus est d’abord auprès d’Israël. L’adverbe indique une priorité de temps, non une priorité d’importance ni une exclusion des non-juifs. C’est la première phase de la proclamation de la venue du Règne de Dieu comme nous le voyons aussi dans l’envoi des Douze en mission: ils ne doivent aller ni vers les Samaritains ni vers les païens mais bien vers les brebis perdues de la maison d’Israël.   (Mt.10,6)

On peut alors se demander qu’est-ce que Jésus va faire en Syro-Phénicie et ensuite dans le territoire de la Décapole: ce sont des territoires païens. La seule chose que Marc nous dit c’est que Jésus ne voulait pas qu’on sache qu’il était là mais qu’il ne réussit pas à passer inaperçu. On peut donc facilement supposer que Jésus voulait laisser l’enthousiasme dangereux des foules se calmer en Galilée. Mais il y avait peut-être aussi un danger du côté d’Hérode Antipas, tétrarque de Galilée. Hérode avait fait arrêter Jean Baptiste. C’est après cette arrestation que Jésus s’était éloigné du Jourdain. Hérode, après un certain temps, a fait exécuter Jean Baptiste. Marc a déjà mentionné (7,14) que la renommée de Jésus était parvenue aux oreilles d’Hérode (6,14) et l’inquiétait. C’est peut-être à ce moment que, selon Luc, quelques Pharisiens avaient averti Jésus: Pars d’ici, car Hérode veut te tuer. (Luc13,31) Jésus voulait peut-être éviter une arrestation prématurée.

Il y a donc pour Jésus deux raisons possibles d’éviter de faire un miracle pour cette Cananéenne, comme Matthieu l’appelle: une païenne et en outre une ennemie traditionnelle d’Israël.

La réponse de Jésus, en dépit du d’abord, a une rudesse certaine. Mais elle est peut-être une sorte de provocation, d’ouverture pour voir sa foi. Or elle se sert de la même figure pour faire un acte de foi splendide. Jésus a parlé du pain pour les enfants d’Israël. Elle, elle parle de la guérison de sa fille comme n’étant qu’une miette de pain pour Jésus. Devant cette sorte de foi, Jésus répond tout de suite :  A cause de cette parole, va; le démon est sorti de ta fille.

P. Jean Gobeil SJ 

Notre texte continue l’épisode où des autorités des Pharisiens étaient venues de Jérusalem pour faire une vérification officieuse de Jésus. On avait alors remarqué que les disciples de Jésus négligeaient l’observance des prescriptions sur la pureté rituelle. Pour parler de cette question, Jésus en profite pour parler à la foule et déclarer que ce qui rend impur ne provient pas des contacts extérieurs mais vient de l’intérieur, du cœur. Les disciples sont perplexes, ce qui surprend désagréablement Jésus. Pour eux il ajoute que ce qui vient de l’extérieur va dans l’estomac et non pas dans le cœur. Et Marc, le narrateur, en tire la conclusion importante: Ainsi, Jésus déclarait purs tous les aliments. Jésus continue: Toutes les mauvaises actions qui rendent impur commencent dans l’intention du cœur.

Une tradition veut que Marc ait été l’interprète de Pierre. Ainsi, quand il arrête le récit pour souligner clairement que Jésus déclarait purs tous les aliments, il reflète un problème des premiers chrétiens qui avait affecté Pierre sérieusement. Quand celui-ci avait baptisé Corneille, un centurion romain, il avait dû justifier sa conduite devant la communauté de Jérusalem parce qu’il était allé manger chez un païen. Pierre avait alors rapporté la vision qu’il avait eue dans laquelle Dieu lui disait de ne pas déclarer impures des choses qu’il avait créées. On avait alors accepté cela mais seulement à titre d’exception, semble-t-il, et non pas comme une norme puisque le problème avait resurgi à Antioche lorsqu’on avait commencé à admettre des grecs dans la communauté. Des gens venus de Jérusalem avaient réclamé qu’ils soient circoncis. Paul et Barnabé avaient dû aller défendre la liberté des convertis au concile de Jérusalem qui avait tranché en leur faveur. Dans l’épître aux Galates, Paul se vante d’avoir blâmé Pierre qui était maintenant rendu à Antioche et qui mangeait avec les Judéo-chrétiens plutôt qu’avec les grecs convertis. Comme Paul ne mentionne pas le résultat de cette remontrance, il semble bien qu’il n’a pas gagné le point. On pense d’ailleurs que c’est à cause de Pierre que l’église d’Antioche n’a pas éclaté en deux églises distinctes.

Un autre point qui fait penser aux souvenirs de Pierre est la façon dont sont décrits les disciples comme ici. Ainsi, vous aussi, vous êtes incapables de comprendre? Ne voyez-vous pas... C’est Jésus qui parle aux disciples. Ils sont lents à comprendre et Jésus leur reproche leur manque de foi; plus respectueux, les autres évangiles parleront de leur peu de foi. On comprend que Pierre n’avait aucune raison de se vanter ou de vanter les disciples. Mais ce point intéressait Marc qui s’adressait à une communauté qui avait des difficultés et qui vivait probablement une persécution à Rome. Ce pouvait être un encouragement sérieux pour eux que même les disciples qui vivaient avec Jésus avaient eu des difficultés. … Ce point reste valide pour tous les temps de l’Église.

P. Jean Gobeil SJ

Des Pharisiens et des scribes sont venus de Jérusalem. Ils accusent les disciples de ne pas suivre la tradition des anciens en ne se purifiant pas les mains avant les repas. Jésus répond avec une citation d’Isaïe qui dénonce les pratiques d’un culte extérieur en oubliant la nécessité du culte intérieur. Jésus donne ensuite un exemple tiré de l’interprétation des Pharisiens: ils font passer les offrandes au Temple, une tradition humaine, avant le devoir d’assister ses parents, ce qui est une parole de Dieu.

Des Pharisiens et des scribes viennent de Jérusalem: ils représentent les autorités dans l’interprétation de la Loi. Leurs interprétations représentent la Loi non écrite, ce qu’ils appellent la tradition des anciens, qui a pour but de protéger la Loi écrite en précisant ses obligations dans toutes les circonstances de la vie courante et en particulier dans les questions de pureté rituelle.

Marc doit, pour son auditoire non-juif, donner des exemples des pratiques de purification que les Pharisiens considéraient obligatoires. Avec la multiplication des rites, il y a toujours le danger que le culte de la Loi remplace le culte de Dieu. On pense qu’il suffit de poser les gestes prescrits pour garantir la relation avec Dieu. C’est le sens de la citation d’Isaïe: on fait le geste extérieur de prononcer des paroles rituelles qui ne correspondent en rien aux attitudes intérieures du coeur.

Mais il y a un autre danger à multiplier les prescriptions pour tous les aspects de la vie courante. C’est celui de perdre de vue la différence entre ce qui est important et ce qui est secondaire: la vision des arbres cachent la vision de la forêt! C’est le sens de l’exemple que Jésus donne. Parce qu’on a consacré quelque chose en offrande au Temple, on se considère exempté d’un devoir fondamental comme celui d’assister ses parents.

Mais Jésus n’a pas répondu directement à l’attaque des Pharisiens contre la conduite des disciples.

Il n’a pas dit que les enseignements des Pharisiens étaient comme les doctrines humaines   dont parlait Isaïe. Il va continuer et dans le texte suivant il justifiera la conduite des disciples et en même temps celle des lecteurs de l’évangile de Marc.

P. Jean Gobeil SJ 

Dans ce passage, on nous apprend que Jésus débarque à Génésareth où sa renommée de guérisseur l’a précédé. La nouvelle de son arrivée se répand comme une traînée de poudre. De toute la région, on lui amène des malades, et il opère des guérisons en masse. Il suffisait aux malades de toucher la frange de son vêtement pour retrouver la santé.

Je me creusais la tête pour savoir ce que j’allais inventer en guise de commentaire quand j’ai remarqué, grâce à une note infrapaginale (TOB), qu’en araméen, langue maternelle de Jésus, le même mot signifie « guérir » et « sauver ». Tiens! C’est la même chose dans ma langue maternelle qui n’a aucune parenté avec l’araméen : nous employons le même verbe (gukiza) pour guérir et sauver. Il se pourrait d’ailleurs que cette association entre santé et salut ne soit pas une caractéristique des seules langues « primitives ». Je soupçonne qu’un bon spécialiste de la philologie romane ou indo-européenne n’aurait pas de difficultés à établir qu’en amont des mots français, « salut », « salutation », « santé », « sauver », il y a une même racine.

Mais l’étymologie n’est pas la seule ruse pour dévoiler la signification des mots. Le simple bon sens permet de constater que les mots guérir et sauver se réfèrent à une consolidation de la vie : restaurer la vie ici-bas dans le cas de « guérir »; soustraire la vie à un péril qui plane sur elle ou faire accéder à la vie qui ne finit pas dans le cas de « sauver ». La préoccupation fondamentale des humains de tous les temps et de tous les lieux est de faire en sorte que la vie soit toujours reconquise sur la mort. Et il ne s’agit pas d’abord de la vie dans un sens abstrait, ou « spirituel », mais dans le sens premier, biologique, existentiel.

Même dans le monde chrétien où une certaine ligne de pensée a longtemps présenté la terre comme « une vallée de larmes », projetant ainsi la « vraie vie » dans l’au-delà, il y a toujours eu la tendance à associer le salut à cette vie-ci que tout le monde connaît, plutôt qu’à l’autre vie que personne ne connaît. C’est ainsi que, semble-t-il, les grands explorateurs chrétiens (Christophe Colomb et les autres) qui sont partis à la conquête du monde au début des « Temps modernes », caressaient le rêve secret de découvrir la « fontaine de jouvence » qui permettrait l’exploit de rendre la mort caduque et d’obtenir la vie éternelle sur terre.

Tout indique que malgré le « désenchantement » du monde après l’échec de toutes les grandes utopies, nous avons exactement les mêmes préoccupations que les contemporains de Jésus. La santé est notre obsession, où que nous nous trouvions. Je m’en suis rendu compte quand, dans le cadre des activités du Centre d’éthique dont je suis responsable, j’ai organisé trois concours de rédaction d’études de cas en rapport avec des situations qui provoquent des dilemmes éthiques dans notre monde contemporain. Une énorme proportion des contributions, venues du monde entier (trois quarts des textes), porte sur des questions relatives à la santé.

La mission secrète que nous assignons à notre médecin est de nous maintenir en vie, indéfiniment. Bien entendu nous ne formulons pas cet espoir insensé, mais notre vœu le plus profond est celui-là. Et si nous sommes sincères, nous ne devrions pas le nier au jugement dernier. Car, en fait, nous n’y pouvons rien! La vie sous toutes ses formes (végétale, animale, humaine) a une seule finalité : se perpétuer, que ce soit par la reproduction ou par la résistance. En faisant de la guérison physique le signe le plus percutant du Royaume, Jésus avalise donc l’association entre santé, vie concrète et salut. Il contredit notre tendance à projeter le salut ailleurs, « au ciel », dans l’au-delà. C’est ce qu’a saisi Teilhard de Chardin dans son matérialisme mystique qui a produit la notion absolument géniale du « Christ cosmique ».

Melchior M’Bonimpa

Samedi, 14 février 2009

Ce récit peut sembler une répétition du miracle de la multiplication des pains décrite en 6, 35-44. Une série de différences entre ces deux passages montrent toutefois que ce nouveau récit de la multiplication des pains n’est pas un simple doublet, mais que l’évangéliste a voulu donner à ce miracle une nouvelle interprétation et une dimension particulière.

Relevons ces différences apparemment minimes. La foule que Jésus nourrit compte 4,000 personnes, au lieu de 5,000 dans le récit précédent. Cette foule se trouve avec Jésus depuis trois jours. Les disciples savent le nombre de pains dont ils disposent. Jésus rend grâce à Dieu pour les pains et une seconde fois pour les poissons. Les disciples ramassent les restes dans sept corbeilles, au lieu de douze. Il est évident que ces différences ont une valeur symbolique dont il faut chercher le sens.

Le contexte nous permet de découvrir la signification que Marc a voulu donner à ce nouveau récit de la multiplication des pains. Il décrit deux miracles que Jésus accomplit dans des territoires païens, juste avant notre récit. Il guérit à distance la fille d’une syro-phénicienne, qui était possédée d’esprit mauvais (7, 24-30). Toujours en terrain païen, mais à l’est du lac de Galilée, dans la Décapole, il guérit un homme sourd et muet (7, 31-37). À la suite de ces deux signes en faveur de païens, Jésus nourrit une foule avec le pain qu’on donne aux enfants, selon la supplication de la femme cananéenne (7, 28).

Dans les deux récits, la foule que Jésus nourrit se trouve dans le désert de notre monde et le langage du Christ rappelle celui du repas eucharistique. À la place des cinq pains et des deux poissons, les disciples ont sept pains et ils recueillent à la fin sept corbeilles de restes. Cette répétition du chiffre sept suggère la totalité – tel est le sens général du chiffre sept – des dons eucharistiques offerts aux païens, à égalité avec ceux offerts aux Juifs en 6, 35-44. Dans le Royaume qu’instaure le Christ, aucun privilège n’existe, aucune ségrégation, tous sont invités et sont égaux. Jésus offre le salut et la vie à tous, sans distinction de race ou de rang social, car l’amour de Dieu s’étend à toute personne qu’il a créée.

Jésus manifeste cet amour divin par sa compassion pour cette foule païenne qui n’a rien mangé depuis trois jours. Il ne veut pas les renvoyer à jeun dans leur foyer, car ces gens pourraient défaillir en chemin. Il ne se contente pas de leur enseigner la vérité, mais il révèle l’amour de Dieu en offrant à cette humanité perdue dans le désert la nourriture qui procure la vie. Cette compassion de Jésus se prolonge comme tout naturellement dans les siens qui ont le devoir de venir au secours des pauvres et des déshérités avec qui le Seigneur s’identifie, « C’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25, 40).

La situation de cette foule de 4,000 païens qui n’ont rien mangé depuis trois jours pose un immense défi à Jésus. Il peut bien avouer qu’il « a pitié de ces gens », mais comment montrer sa compassion? Ce défi, il le partage avec ses disciples, qui en mesure toute l’ampleur: « Dans cet endroit désert, où pourrait-on trouver de quoi les faire manger à leur faim? » Sans être interpellés par des défis de cette ampleur, nous faisons face parfois à des demandes ou à des besoins qui semblent nous dépasser ou peut-être nous déranger. Nous sommes facilement tentés de démissionner ou de nous défiler, de nous dire que la situation nous dépasse et que nous n’y pouvons rien. Si Mère Térésa avait abdiqué devant la misère immense de Calcutta, sa communauté pour les miséreux de l’Inde et du monde n’aurait pas vu le jour.

Jean-Louis D’Aragon SJ